La Biblia es nuestra única regla, toda suficiente, de fe y conducta. De ella se deriva la siguiente DECLARACIÓN DE FE como fundamento doctrinal que, en Casa de Oración, nos rige en el aprendizaje y enseñanza de la Palabra de Dios. I Cor. 1:10; Hch. 2:42; Ef. 4:13. A continuación nuestra Declaración de Fe:
La Biblia es la Palabra inspirada de Dios; una revelación de Él al hombre, nuestra regla infalible de fe y conducta, superior a la razón y a la conciencia. 2 Tim. 3:15-16; 2 Pe. 1:21.
El único y verdadero Dios se ha revelado como el “YO SOY” que existe eternamente por sí mismo. Ex. 3:14. Pero en esta unidad esencial hay distinción de personas, a saber: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Dt. 6:4; Mr. 12:29; Is. 43:10-11; Mt. 28:19. Dios es Espíritu infinito, eterno e inescrutable en su ser, sabiduría, poder, santidad, justicia, bondad y verdad.
Los términos TRINIDAD y PERSONAS en relación a la Divinidad son palabras en armonía con las Sagradas Escrituras, en cuanto al ser de Dios, para distinguirle de “muchos dioses y muchos señores”. Por lo tanto podemos hablar con propiedad del Señor nuestro Dios como de un SEÑOR y como de una TRINIDAD y estar completamente de acuerdo con las Escrituras. Mt. 3:16; Lc. 3:21; Gen. 1:26, 11:7; Is. 6:8; II Cor. 13:14.
Cristo enseñó la distinción de personas en la Divinidad en términos muy específicos de la relación entre ellos como Padre, Hijo y Espíritu Santo. Mt. 28:19, 11:25-27; Jn. 14:16-17. Por esta razón vemos que en el Hijo está constituido el Hijo y no el Padre y que el Espíritu Santo constituye en sí el Espíritu Santo y no el Padre ni el Hijo. Por lo tanto, el Padre es el que engendra, el Hijo es el engendrado y el Espíritu Santo es el que procede de ambos, es decir, del Padre y del Hijo. Sin embargo, las tres personas en la Trinidad están en un estado de unidad. Hay solamente un nombre: EL SEÑOR DIOS TODOPODEROSO. Jn. 1:18, 15:26, 17:11-26; Zc. 14:9; Apo. 15:3.
El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo nunca son idénticos como personas, no se confunden en sus relaciones, no se dividen con respecto a la Divinidad, ni se oponen a la cooperación. El Hijo está en el Padre y el Padre en el Hijo en cuanto a sus relaciones. El Hijo está con el Padre y el Padre con el Hijo en cuanto a compañerismo. El Padre no proviene del Hijo pero el Hijo sí proviene del Padre en cuanto a autoridad. En cuanto a relación, cooperación y autoridad, el Espíritu Santo proviene del Padre y del Hijo. De aquí que ninguna persona de la Divinidad puede existir u obrar separada o independiente de las otras. Jn. 5:17-30, 8:17-18; I Cor. 12:3-6.
En la naturaleza espiritual de Dios existe la persona del Padre. Eterno en sentido propio y absoluto. Ejemplar, en cuanto a la obra creada. De adopción en cuanto al hombre redimido. Mt. 16:27; Lc. 10:22; Jn. 1:12; Col. 2:9. Como Padre, sus relaciones son cuádruples. La relación del Padre con el Hijo es de paternidad, la relación del Hijo con el Padre es filial, la relación del Padre y el Hijo con el Espíritu Santo es de procedencia y envío, la relación del Dios Trino respecto a la creación es de origen, preservación, providencia y redención. Gn. 1:26; Jn. 16:13-15, 17:21; Col. 1:15-20. El Señor Jesucristo enseñó que las funciones distintivas del Padre no son operativas en la esencia Divina, sino en las relaciones mutuas entre las personas Divinas, por lo cual el Padre no es más eterno que el Hijo, el Hijo no es menos que el Padre, ni ambos son más eternos que el Espíritu Santo. Ninguno tiene más o menos de la Deidad. Is. 9:6; Mt. 3:17; Jn. 1:1.
El Señor Jesucristo es el Hijo de Dios en el sentido singular, único, a partir de su engendramiento en el vientre virgíneo de la bienaventurada María. Lc. 1:30-35; Sal. 2:1-9; Mt. 14:33. Las Escrituras declaran:
2.3.1.1. Su preexistencia. Jn. 1:1; Col. 1:16.
2.3.1.2. Su nacimiento virginal. Mt. 1:23; Lc. 1:31-35.
2.3.1.3. Su vida inmaculada. Heb. 7:26; 1 Pe. 2:22.
2.3.1.4. Sus milagros. Hch. 2:22; 10:38.
2.3.1.5. Su obra sustitutiva en la Cruz. 1 Co. 15:3; 2 Co. 5:21.
2.3.1.6. Su resurrección corporal de entre los muertos. Mt. 28:6; Lc. 24:39; 1 Co. 15:4.
2.3.1.7. Su exaltación a la diestra de Dios. Hch. 1:9-11, 2:33; Fil. 2:9-11; Heb. 1:3.
2.3.1.8. Su segunda venida. Mt. 24:30; Jn. 14:2; Hch. 1:11.
El nombre de El Señor Jesucristo es un nombre propio que expresa su soberanía, misión y exaltación. En el Nuevo Testamento nunca se aplica al Padre o al Espíritu Santo, para que nosotros en el nombre de Jesús doblemos nuestras rodillas y confesemos que Jesús es el Señor para la gloria de Dios Padre, hasta que venga el fin, cuando el Hijo se sujete al Padre y Dios sea en todos. Heb. 1:3; Mt. 28:18; Ef. 1:21.
El Señor Jesucristo en cuanto a su naturaleza humana es el único y propiamente engendrado del Padre. Por lo tanto él es el Hijo del Hombre, quien por ser Dios, es Emanuel: Dios con nosotros. Is. 7:14. Puesto que el nombre de Emanuel comprende a Dios y al hombre en una sola persona, engendramiento en María. Mt. 1:23; 2 Jn. 3:8; Heb. 7:3; 1 Jn. 4:2-10; Ap. 1:13-17.
Puesto que el Padre ha entregado todo el juicio al Hijo, no es solamente el deber expreso en los cielos y en la tierra doblar las rodillas ante Él, sino también es un gozo indecible en el Espíritu Santo. Se atribuyen al Hijo todos los atributos de la Deidad, para darle la honra y gloria contenidos en todos los nombres de la Divinidad (excepto en aquellos que expresan relación; véanse los conceptos sobre la Santísima Trinidad en los párrafos del punto 2.1).
2.4.1. Creemos en el Espíritu Santo como una persona incorpórea, pero real por poseer todo aquello que constituye una personalidad, capaz de pensar, sentir y determinar. 1 Co. 2:10-13, 12:11; Ro. 8:26; Hch. 13:2-4, 7; Ef. 4:30.
2.4.2. Creemos que el Espíritu Santo es una persona distinta del Padre y del Hijo, ya que existen operaciones que lo distinguen de los mismos. Ejemplo: el Padre y el Hijo lo envían. Mt. 28:19; Jn. 14:16, 15:26; 2 Co. 13:13.
2.4.3. Creemos que el Espíritu Santo es una persona divina, a quien las Escrituras le aplican atributos de Dios: eternidad (He. 9:14), omnisciencia (Jn. 14:26, 16:12-13), omnipotencia (Lc. 1:35), omnipresencia (Sal. 139:7-10), y a quien se le confiere igualdad de majestad y rango: Mt. 28:19; 1 Co. 12:2-6; Mt. 12:31; Hch. 5:3.
3.1. Su origen: el hombre es creación divina e inmediata de Dios, en estado de inocencia. Gn. 1:26; Sal. 100:3; Hch. 17:24-29.
3.2. Su caída: el hombre voluntariamente pecó, perdiendo así su estado original. Gn. 3:6-13; Ro. 3:23; Ro. 1:21-32; Is. 53:6.
3.3. Su redención: su única esperanza de redención está en Jesucristo el Hijo de Dios. Jn. 3:16; Hch. 4:12; Lc. 19:10.
3.4. Su estado final: vida eterna o condenación, dependiendo de su aceptación o rechazo de la oferta de gracia dada por Dios por medio de Cristo. Dn. 12:2; Mr. 16:16; Jn. 5:28-29.
Juan 3:16: Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna.
4.1. Es el plan de Dios desde la eternidad. 1 P. 1:18-20; Jn. 3:17; 1 Ti. 2:4.
4.2. Las condiciones que Dios establece para ser salvos: el arrepentimiento de los pecados y la fe en Cristo. Mr. 1:15; Ro. 10:9.
4.3. La evidencia interna de la salvación es el testimonio directo del Espíritu Santo. Ro. 8:16. La evidencia externa es una vida transformada y verdaderamente santa. 2 Co. 5:17; 1 Pe. 1:16; Ef. 4:22-24; Tit. 2:12; Gá. 5:16-25.
La santificación es un estado de gracia al cual entra el creyente al aceptar a Cristo. Su recepción es inmediata y su desarrollo progresivo.
5.1. Es la voluntad de Dios. 1 Pe. 1:15; 1 Ts. 4:3.
5.2. Es una necesidad y un deber del creyente. 1 Ts. 5:23; 1 Pe. 1:2.
5.3. Es un requisito para ver a Dios. He. 12:14; Sal. 24:3-5; 1 Pedro 1:16.
Creemos que a todos los creyentes se les ha otorgado el privilegio de recibir el bautismo en el Espíritu Santo (Jl. 2:28; Lc. 24:49; Hch. 1:5; Mt. 3:11; Hch. 2:39) con el propósito de investirles de poder y autoridad para ser testigos por todo el mundo (Hch. 1:8) y capacitarles para desarrollar una vida fructífera y virtuosa. Jn. 16:13; Hch. 6:11.
7.1. Creemos en la sanidad física, mental y espiritual por el poder de Dios y su Palabra con base en la muerte expiatoria de Cristo. Is. 53:4-5; 1 Pe. 2:24; Sal. 107:20.
7.2. Es promesa y privilegio para todos los creyentes. Mr. 16:17-18; Mt. 10:8.
7.3. Se recibe por la fe en el Señor Jesucristo. Stg. 5:14-16; Hch. 4:10.
La Iglesia es el cuerpo místico de Cristo, la habitación de Dios en Espíritu. Ef. 5:23, 2:19-22; 1 Co. 12:27.
Cristo fundó la Iglesia durante su ministerio, bautizando a los primeros creyentes en el Espíritu Santo en el día de Pentecostés. Mt. 16:18; Hch. 2:1-4, 41.
Cada creyente en Cristo, nacido del Espíritu, cuyo nombre está escrito en el libro de la vida. Jn. 3:3; He. 12:23.
En un sentido amplio, todo creyente es un ministro. 1 Pe. 2:9. Todos los que somos salvos hemos sido llamados para servir, testificar, interceder y contribuir. 1 Pe. 4:10. Un llamamiento divino y ministerios escrituralmente ordenados han sido previstos por el Señor con diversos propósitos:
8.3.1. La adoración a Dios. Jn. 4:23-24.
8.3.2. La edificación del cuerpo de Cristo. Mr. 16:15-20; Ef. 4:11-13; He. 12:23.
8.3.3. La evangelización del mundo. Mt. 28:18-20; Mr. 16:15-18.
9.1. Es la resurrección de los que han muerto en Cristo y su traslación, juntamente con aquellos que hayan quedado hasta la venida del Señor, es decir, su Iglesia fiel.
9.2. Es temeridad fijar alguna fecha para la venida del Señor, ya sea con base en visiones, profecías o análisis personales. Mt. 24:36; Hch. 1:6-7; 2 Ts. 2:1-4.
Como promesa escritural y esperanza del mundo, el Milenio tendrá lugar en la tierra y será en las siguientes fases:
10.1. La revelación de Jesucristo en gloria con sus santos. Jud. 14; Jer. 30:7; Ap. 6:12-17; 1 Ts. 4:13.
10.2. La salvación de Israel. Sal. 72:1-8; Ro. 11:26; Is. 65:19-25.
10.3. El establecimiento del reinado de Cristo sobre todas las naciones, por mil años. Zac. 14:3-5; Ap. 19:15-16.
Habrá un juicio final en el cual los impíos muertos serán resucitados y juzgados según sus obras. El diablo y sus ángeles, la bestia, el falso profeta y todo aquel que no sea hallado en el libro de la vida serán consignados a la perdición eterna en el lago que arde con fuego y azufre; esto es la muerte segunda. Ap. 20:10-15, 21:8; Mt. 25:46; Mr. 9:43-48.
“Nosotros, según sus promesas, esperamos cielos nuevos y tierra nueva, en los cuales mora la justicia”. 2 Pe. 3:13; Ap. 21:22.
Creemos que es una ordenanza de nuestro Señor Jesucristo. Mt. 26:26-28.
13.1. Se utilizan como elementos el pan y el jugo de la vid, símbolos que expresan nuestra participación de la naturaleza divina del Señor Jesucristo. Jn. 6:53-56.
13.2. Es un memorial del sufrimiento y muerte de Cristo. Lc. 22:19-20.
13.3. Es una profecía de su segunda venida. Por tanto, es un medio de comunión para todos los creyentes “hasta que él venga”. 1 Jn. 1:7; 1 Co. 11:24-31.
Creemos en el bautismo en agua por INMERSIÓN en el NOMBRE DEL PADRE, Y DEL HIJO, Y DEL ESPÍRITU SANTO, como testimonio de una limpia conciencia, resultado de haber aceptado a Jesucristo como Salvador personal. Mt. 28:19; Mr. 16:16; Hch. 2:38.
Se desaprueba todo credo herético, por la confusión y división que causa en el pueblo del Señor, y todos los credos que se opongan a la sana doctrina. 2 Pe. 2:1; Gá. 5:20; Tit. 2:1, 3:10; 2 Jn. 2:10.
The Bible is our only, all-sufficient rule of faith and conduct. From it comes the following STATEMENT OF FAITH as the doctrinal foundation that governs the learning and teaching of the Word of God at Casa de Oración. 1 Cor. 1:10; Acts 2:42; Eph. 4:13. This is our Statement of Faith:
The Bible is the inspired Word of God; a revelation from Him to man, our infallible rule of faith and conduct, superior to reason and conscience. 2 Tim. 3:15-16; 2 Pet. 1:21.
The one true God has revealed Himself as the "I AM," who exists eternally in Himself. Ex. 3:14. Yet within this essential unity there is a distinction of persons, namely the Father, the Son and the Holy Spirit. Deut. 6:4; Mark 12:29; Isa. 43:10-11; Matt. 28:19. God is Spirit, infinite, eternal and unsearchable in His being, wisdom, power, holiness, justice, goodness and truth.
The terms TRINITY and PERSONS, as applied to the Godhead, are words in harmony with the Holy Scriptures regarding the being of God, used to distinguish Him from "many gods and many lords." We may therefore rightly speak of the Lord our God as one LORD and as a TRINITY and be fully in agreement with the Scriptures. Matt. 3:16; Luke 3:21; Gen. 1:26, 11:7; Isa. 6:8; 2 Cor. 13:14.
Christ taught the distinction of persons in the Godhead in very specific terms of their relationship as Father, Son and Holy Spirit. Matt. 28:19, 11:25-27; John 14:16-17. Thus we see that the Son is constituted as the Son and not the Father, and the Holy Spirit is in Himself the Holy Spirit and neither the Father nor the Son. The Father is the one who begets, the Son is the begotten, and the Holy Spirit proceeds from both, that is, from the Father and the Son. Nevertheless, the three persons of the Trinity exist in a state of unity. There is only one name: THE LORD GOD ALMIGHTY. John 1:18, 15:26, 17:11-26; Zech. 14:9; Rev. 15:3.
The Father, the Son and the Holy Spirit are never identical as persons, are not confused in their relationships, are not divided with respect to the Godhead, and are not opposed in cooperation. The Son is in the Father and the Father in the Son as to relationship. The Son is with the Father and the Father with the Son as to fellowship. The Father does not proceed from the Son, but the Son does proceed from the Father as to authority. As to relationship, cooperation and authority, the Holy Spirit proceeds from the Father and the Son. Hence no person of the Godhead can exist or act separately or independently of the others. John 5:17-30, 8:17-18; 1 Cor. 12:3-6.
Within the spiritual nature of God exists the person of the Father: eternal in the proper and absolute sense; exemplar with respect to the created work; adoptive with respect to redeemed man. Matt. 16:27; Luke 10:22; John 1:12; Col. 2:9. As Father, His relationships are fourfold. The relationship of the Father to the Son is paternity; the relationship of the Son to the Father is filial; the relationship of the Father and the Son to the Holy Spirit is procession and sending; the relationship of the Triune God to creation is origin, preservation, providence and redemption. Gen. 1:26; John 16:13-15, 17:21; Col. 1:15-20. The Lord Jesus Christ taught that the distinctive functions of the Father do not operate in the Divine essence but in the mutual relationships among the Divine persons; therefore the Father is not more eternal than the Son, the Son is not less than the Father, nor are both more eternal than the Holy Spirit. None has more or less of the Deity. Isa. 9:6; Matt. 3:17; John 1:1.
The Lord Jesus Christ is the Son of God in a singular, unique sense, from His conception in the virgin womb of the blessed Mary. Luke 1:30-35; Ps. 2:1-9; Matt. 14:33. The Scriptures declare:
2.3.1.1. His pre-existence. John 1:1; Col. 1:16.
2.3.1.2. His virgin birth. Matt. 1:23; Luke 1:31-35.
2.3.1.3. His sinless life. Heb. 7:26; 1 Pet. 2:22.
2.3.1.4. His miracles. Acts 2:22; 10:38.
2.3.1.5. His substitutionary work on the Cross. 1 Cor. 15:3; 2 Cor. 5:21.
2.3.1.6. His bodily resurrection from the dead. Matt. 28:6; Luke 24:39; 1 Cor. 15:4.
2.3.1.7. His exaltation to the right hand of God. Acts 1:9-11, 2:33; Phil. 2:9-11; Heb. 1:3.
2.3.1.8. His second coming. Matt. 24:30; John 14:2; Acts 1:11.
The name "the Lord Jesus Christ" is a proper name expressing His sovereignty, mission and exaltation. In the New Testament it is never applied to the Father or to the Holy Spirit, so that at the name of Jesus we bow our knees and confess that Jesus is Lord, to the glory of God the Father, until the end comes, when the Son submits to the Father and God is all in all. Heb. 1:3; Matt. 28:18; Eph. 1:21.
The Lord Jesus Christ, as to His human nature, is the only and properly begotten of the Father. He is therefore the Son of Man, who, being God, is Emmanuel: God with us. Isa. 7:14. The name Emmanuel comprises God and man in one person, conceived in Mary. Matt. 1:23; 2 John 3:8; Heb. 7:3; 1 John 4:2-10; Rev. 1:13-17.
Since the Father has committed all judgment to the Son, it is not only the express duty in heaven and on earth to bow the knee before Him, but also an unspeakable joy in the Holy Spirit. All the attributes of deity are ascribed to the Son, giving Him the honor and glory contained in all the names of the Godhead (except those expressing relationship; see the paragraphs on the Holy Trinity under 2.1).
2.4.1. We believe in the Holy Spirit as an incorporeal yet real person, possessing all that constitutes personality: able to think, feel and determine. 1 Cor. 2:10-13, 12:11; Rom. 8:26; Acts 13:2-4, 7; Eph. 4:30.
2.4.2. We believe the Holy Spirit is a person distinct from the Father and the Son, since there are operations that distinguish Him from them. For example: the Father and the Son send Him. Matt. 28:19; John 14:16, 15:26; 2 Cor. 13:13.
2.4.3. We believe the Holy Spirit is a divine person, to whom the Scriptures apply the attributes of God: eternity (Heb. 9:14), omniscience (John 14:26, 16:12-13), omnipotence (Luke 1:35), omnipresence (Ps. 139:7-10), and to whom equal majesty and rank are given: Matt. 28:19; 1 Cor. 12:2-6; Matt. 12:31; Acts 5:3.
3.1. His origin: man is the direct, divine creation of God, made in a state of innocence. Gen. 1:26; Ps. 100:3; Acts 17:24-29.
3.2. His fall: man willingly sinned, thereby losing his original state. Gen. 3:6-13; Rom. 3:23; Rom. 1:21-32; Isa. 53:6.
3.3. His redemption: his only hope of redemption is in Jesus Christ the Son of God. John 3:16; Acts 4:12; Luke 19:10.
3.4. His final state: eternal life or condemnation, depending on his acceptance or rejection of the offer of grace given by God through Christ. Dan. 12:2; Mark 16:16; John 5:28-29.
John 3:16: For God so loved the world, that He gave His only begotten Son, that whoever believes in Him should not perish, but have everlasting life.
4.1. It is God's plan from eternity. 1 Pet. 1:18-20; John 3:17; 1 Tim. 2:4.
4.2. The conditions God sets for salvation: repentance from sin and faith in Christ. Mark 1:15; Rom. 10:9.
4.3. The inward evidence of salvation is the direct witness of the Holy Spirit. Rom. 8:16. The outward evidence is a transformed and truly holy life. 2 Cor. 5:17; 1 Pet. 1:16; Eph. 4:22-24; Titus 2:12; Gal. 5:16-25.
Sanctification is a state of grace into which the believer enters upon accepting Christ. It is received immediately and develops progressively.
5.1. It is the will of God. 1 Pet. 1:15; 1 Thess. 4:3.
5.2. It is a necessity and a duty of the believer. 1 Thess. 5:23; 1 Pet. 1:2.
5.3. It is required in order to see God. Heb. 12:14; Ps. 24:3-5; 1 Pet. 1:16.
We believe all believers are granted the privilege of receiving the baptism in the Holy Spirit (Joel 2:28; Luke 24:49; Acts 1:5; Matt. 3:11; Acts 2:39), to be endued with power and authority to be witnesses throughout the world (Acts 1:8) and to be enabled to live a fruitful and virtuous life. John 16:13; Acts 6:11.
7.1. We believe in physical, mental and spiritual healing by the power of God and His Word, grounded in the atoning death of Christ. Isa. 53:4-5; 1 Pet. 2:24; Ps. 107:20.
7.2. It is a promise and a privilege for all believers. Mark 16:17-18; Matt. 10:8.
7.3. It is received by faith in the Lord Jesus Christ. James 5:14-16; Acts 4:10.
The Church is the mystical body of Christ, the dwelling of God in the Spirit. Eph. 5:23, 2:19-22; 1 Cor. 12:27.
Christ founded the Church during His ministry, baptizing the first believers in the Holy Spirit on the day of Pentecost. Matt. 16:18; Acts 2:1-4, 41.
Every believer in Christ, born of the Spirit, whose name is written in the book of life. John 3:3; Heb. 12:23.
In a broad sense, every believer is a minister. 1 Pet. 2:9. All who are saved have been called to serve, witness, intercede and contribute. 1 Pet. 4:10. A divine calling and scripturally ordained ministries have been provided by the Lord for various purposes:
8.3.1. The worship of God. John 4:23-24.
8.3.2. The building up of the body of Christ. Mark 16:15-20; Eph. 4:11-13; Heb. 12:23.
8.3.3. The evangelization of the world. Matt. 28:18-20; Mark 16:15-18.
9.1. It is the resurrection of those who have died in Christ and their translation, together with those who remain until the coming of the Lord, that is, His faithful Church.
9.2. It is reckless to set any date for the coming of the Lord, whether based on visions, prophecies or personal analysis. Matt. 24:36; Acts 1:6-7; 2 Thess. 2:1-4.
As a scriptural promise and the hope of the world, the Millennium will take place on earth in the following phases:
10.1. The revelation of Jesus Christ in glory with His saints. Jude 14; Jer. 30:7; Rev. 6:12-17; 1 Thess. 4:13.
10.2. The salvation of Israel. Ps. 72:1-8; Rom. 11:26; Isa. 65:19-25.
10.3. The establishment of Christ's reign over all nations for a thousand years. Zech. 14:3-5; Rev. 19:15-16.
There will be a final judgment in which the wicked dead will be raised and judged according to their works. The devil and his angels, the beast, the false prophet and whoever is not found in the book of life will be consigned to eternal perdition in the lake that burns with fire and brimstone; this is the second death. Rev. 20:10-15, 21:8; Matt. 25:46; Mark 9:43-48.
"According to His promise we look for new heavens and a new earth, in which righteousness dwells." 2 Pet. 3:13; Rev. 21:22.
We believe it is an ordinance of our Lord Jesus Christ. Matt. 26:26-28.
13.1. The elements are bread and the fruit of the vine, symbols expressing our sharing in the divine nature of the Lord Jesus Christ. John 6:53-56.
13.2. It is a memorial of the suffering and death of Christ. Luke 22:19-20.
13.3. It is a prophecy of His second coming, and therefore a means of communion for all believers "until He comes." 1 John 1:7; 1 Cor. 11:24-31.
We believe in water baptism by IMMERSION in the NAME OF THE FATHER, AND OF THE SON, AND OF THE HOLY SPIRIT, as the testimony of a clear conscience resulting from having accepted Jesus Christ as personal Savior. Matt. 28:19; Mark 16:16; Acts 2:38.
Every heretical creed is rejected because of the confusion and division it causes among the Lord's people, together with every creed that opposes sound doctrine. 2 Pet. 2:1; Gal. 5:20; Titus 2:1, 3:10; 2 John 2:10.
